女听众:我们学佛看到很多事,台长就教导我们要没有感觉(看开)对,都要看开,都要没有感觉。但是如果看到人间的一些丑陋的德行,是不是也要做到完全没有感觉?同样,如果看到应该看见的人间的一些优秀的品德和善良行为,心里有一种赞叹、共鸣,是不是也要做到没有这种感觉呢?


台长答:这是要看你修行的成果了,如果你对人间的所有东西都有感觉,那说明你还在人间;如果你修到高一点的位置,那你对人间慢慢地很多东西放下了,你知道这是人间的因果,那你就不会有感觉了。好的坏的都是因果,因果就是有因就有果,明白了吗?(哦)等到你最后修到佛了,你就知道这些因果虽然是因果,但是我要救度他们,不让他们有因果,那你就是能够接受这个因果来帮助别人,明白了吗?(哦,明白。比如说看到一些佛友不良的言行,甚至是不如理不如法的事情,是不是也应该善意地指出,还是最好是由台长或者高僧大德去指出?)举个简单例子,如果你自己觉得修得还不好,他不听你的话,说明他跟你因果很重,那你去指出,非但他不接受,还跟你做冤,你说你要不要指出啊?(对对对)你就不要指出了吧?(嗯嗯)

那你可以用妙法——你告诉台长,台长来指出他,他因为看见台长服,所以我讲他,他就不会这么讲,对不对啊?(哦)如果你觉得你跟她好姐妹,两个人修得非常好,那你跟她讲一讲有什么关系啦?(嗯,好的。那如果是跟台长说会不会又造了一个孽?因为是去讲别人不好)那要看你的发心了,如果你存在一种发心完全是真的要为他好,那你就不存在有这种业障。举个简单例子,有一个人要造庙,他的庙完全是为了发财的,就为了收人家功德费的,那么等他的庙造好之后一直香火不旺,因为没菩萨来,求了半天不灵,谁来啊?还有一种人,就是说根本没有这种心,就想有一个庙能够让大家来磕头,能够菩萨来跟大家沟通,所以这个庙香火旺得不得了,现在明白道理了吗?(明白)



转载自:卢台长博客
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男听众:比如一对夫妇他们两个是修心灵法门的,结婚后要孩子,他们想求观世音菩萨送一个天上下来的小菩萨,他们愿这个孩子为国为民,成为国家的栋梁,造福百姓。这样菩萨会给他们送一个天上下来的小菩萨吗?

台长答:很难。因为实际上菩萨不能动因果呀。只能在这种情况下才会有:就说他命根当中有个小男孩是来还债的,这个就是一个善缘了,来还债基本上就属于是一个善缘了,来讨债的就是恶缘。那么有一个善缘在的时候,再好好地修心念经,祈求观世音菩萨,请观世音菩萨加持让这孩子爱国爱民,成为国家栋梁。这个孩子也要看自己的根基,如果说你家里穷得不得了,家里整天倒霉的,就算有这个善缘的话,你也不一定能够得到很好的孩子。你去看能够做大事的基本上家庭里面都是不一样的,是有一些造化的。所以这个就是说你必须根据自己的情况再求菩萨加持和保佑,而不是说请菩萨送一个下来,因为菩萨送一个下来就是要动因果了。除非这个是真的大菩萨要下来,菩萨还要在天上给他找一个好人家,这个人家必须是积福积德好几辈子,而且这个人家必须是能够承受菩萨在他家里,不会把孩子带坏掉的(就是说他是个积善之家,这样菩萨就会考虑了)对,积善之家,而且有福德之家,那么菩萨就会考虑。天上正好有个菩萨要下来说:“我要来弘法,来帮助弘扬佛法。”那么菩萨就会考虑他家了,正好她要怀孕,菩萨就会下一道旨意,这道旨意“啪”飘下来飘到玉皇大帝这里,玉皇大帝一批,地府门才开,地府才能开。是这样的,不是这么容易的(明白了,都是由菩萨和玉皇大帝说)现在就是菩萨要到人间来,你也得通过手续,用现在话来讲因为菩萨不是一个行政机构。听得懂吗?(对)用现在话讲起来比方说像顾问委员会一样的,但是里边都是元老,都是很厉害的,你讲一句话,下面不得不听的(对)(观世音菩萨和玉皇大帝说话,也是意念沟通吗?)那当然啦。这还不容易啊?玉皇大帝本身就是天上的菩萨呀(对)就是派下来的呀。我已经给你讲了,各个部的部长都是菩萨派下来的呀。听得懂了吗?(听得懂)不能泄露太多天机呀(很愿意听师父讲天上的故事)以后等师父年纪大了,菩萨同意我会慢慢讲给你们听的,很有意思的,就像《西游记》里边一样的。我是知道吴承恩他为什么能够写出这么好的书的,他魂上去了。否则他怎么知道,他怎么写得出来呀?全是天上的东西,他怎么全知道天上的事情的呀?还有那些好莱坞的导演他们怎么会写出这么多天上的东西呀?他上去了。还有就像《地狱游记》一样的,怎么会写得出地狱这么多东西呀?全部下去的。哪有这么顺理成章的写出来的东西呀?全是看到的,不是假的(明白了,感恩师父)


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- 摘录卢台长讲述于观音堂

师父今天给大家讲觉受,以前给大家也讲过,但是讲得不深,只作了一点解释而已。觉受就是悟道,就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论,每一个人天天在念经,这是理论,虽然知道意义,知道在做什么,也就是说你今天虽然在读经,你想悟出这个道理,你想感觉所接受到的东西,但是你要知道真正的意义是什么?实际上你没有去做,没有去悟,你只是念经,而没有实际应用,没有应用在平时的生活当中,你就没有觉受,就是说你们每星期三来听师父讲课,听了半天,回去后,根本没有把师父教给你们的法门,教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中,也就是说你们没有觉受,你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中,这个经典对你们来讲就是虚妄的. 道理很简单,这些经文传了几千年,如果都放在藏经阁里面,永远不去拿,不去念,就永远得不到觉受,你没有这个感觉,没有这个感受,你不知道这些经文是干什么的,也就不知道这些经文能用在生活当中,你就像欣赏一篇文言文一样,就像欣赏大文豪的作品一样,你连看都没有看,或者看过之后,你把它作为身外人或局外人,你说你能受益吗?有的人学文化,看很多的书,看很多的小说,他是从中吸取养料,希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候,他也能学到很多的东西,而有的人整天的瞎聊天,聊完了之后,问他聊的是什么?他记不得了,全部忘记了,没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人,他必须从人家的讲话,从人家的言谈举止,从人家做事情当中,吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱?为什么那个人就是暴跳如雷?为什么这个人是那样?而那个人是这样?可以从中吸取很多的教训。你们每星期三来听师父讲课,听完了之后,回到家中还是老样子,要生气的照样生气,要不开心的照样不开心,你说你们来有什么用呢?你们必须要往心里学,必须要在行动当中和实际中受用。

如果学了再多的经典,再多的经文都会背诵,又会念《礼佛大忏悔文》,这里在念《礼佛大忏悔文》,而那里又在做坏事,你说这个经文念得有效果吗?那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知,而有所感知的情况下,他才作出的这些行为(事情),这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了,念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了,今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障,明天想去做坏事情了,念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障,这是个什么样的概念呀?你要有所感知,感觉知道自己做了什么事情,如果不知道,你就没有太大的罪业,人常说:不知者,不怪罪。就是这个道理,而你知道这个事情不好了,举例明明要吹牛了,还要说:观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了,你说说看能有用处吗?念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理,再去做错事情,然后再去忏悔,把你的罪业忏悔掉,那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情,一而再,再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了,念《礼佛大忏悔文》,明天看见东西又想偷了,再去念《礼佛大忏悔文》,这是个什么概念的问题呀?这是愚痴。 《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情,你前世做错的事情,你可以念这些经来消掉你的业障,并不等于你以后再做错的事情,再作了很多的坏事,你又念经了,又可以消掉罪障了,那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了,我经常给大家讲,一张很干净的白纸,你用黑铅笔第一次写上去的时候,你用橡皮擦,可能会擦的干净,你第二次又写了,第三次又写了,你擦到最后,这张纸成什么样子了?这张纸还会干净的像原来一样吗?这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念,当你在念《礼佛大忏悔文》的时候,心里要真正的痛,我不能再有错了,我不能再做了,我不能再有这些事情了,我真的明白了,观世音菩萨你救救我吧,这样才会灵呀。这不是膏药,这扭伤了,贴一张膏药,明天那里扭伤了再贴一块膏药,自己不当心身体,天天做对自己伤筋动骨的事情,你贴到后来这个膏药还灵不灵了?道理是一样的。现在的人就是这样,今天做错事情了,以为念念经可以消掉了,明天再去做,知道吗?这是在犯罪呀。你今天做错了一件事情,被人家抓住了,人家说:念你初犯,今天不惩罚了,不罚你的款了。你回到家后,应该痛定思痛,不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了,这一下被人家抓住之后,对不起,罚款或坐监,所以要明白这些道理,学佛要运用在实际生活当中,如果这些经文你念了半天,你没有运用到实际生活当中,你就是虚妄的。

什么叫虚妄?虚就是空的,妄就是妄想出来的,是没有的,没有办法解决的这些问题。用经典修佛的时候,如果你实修了,就会产生一种感觉,这就叫觉受。也就是说当你好好的在念经修心的时候,也就是说你用经典,你学佛菩萨的经典,佛菩萨的经文,用这些东西在修心的时候,你会产生一种很特殊的感觉,那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了,就会感觉到灵了,受就是受用了,你感觉到了之后,你受用了。比如:你心里本来有一件很难过的事情,你念经之后,感觉到了,想通了,受用了,心里就不难过了。

一个人的身体有两个部分组成的,一个是身体,即肉体。一个是灵体,即灵魂,也就是精神。如果一个人身体再好,他的精神死了,他就会自杀,就是有一个非常好的身体对他来讲,也是没有用的。如果一个人他的身体再不好,他的精神很好,他就能战胜癌症,能战胜自身的疾病,他能战胜人间的一切困苦,那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修,身体要做善事,帮助人家做一切事情,这就叫受用。还有一种就是精神上的,要救度人家,劝化人家等。感知和感观,就是你感觉到了,知道了些事情和你看到的事情,感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心,念完经之后,想通了,感觉到了,哎呀,我应该放下,我现在开心了,不会有烦恼了,那你就有进步了。接下来给大家讲感觉有很多感觉,有的感觉不是太好的,如:浮躁,一个人很浮躁,哎呀,这个事情怎么办呢?哎呀,我的钱都投资出去了。哎呀,我这个事情做不好了怎么办呢?这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等,这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候,实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候,你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中,实际上就是在烦恼。你想不通的时候,实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物,万知,万能,实际上都是缘份所为,你想不通不就是一个神经病吗?你看不透人生的真谛,所以你才会觉得,我为什么会这样?我为什么会那样?不要问为什么,没有什么为什么,这个世界上没有为什么,只有一个缘。不懂道理的人才会说,他为什么要欺负我?为什么我对他这么好?他这么对我不好,没有为什么,等到你把为什么搞懂了,你的两只脚已经踏进棺材了,有的人踩进棺材里还不知道这是为什么?

师父刚才给大家讲感觉,这么多的感觉快乐、烦恼等等,它都是一种觉受,觉受就是感觉受用,感觉所受到的一种东西,所以修心修到了觉受,这个感觉就进入了你的心中了,也就是说修心修到了能够让你快乐,让你忘却了烦恼,让你天天很开心,实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如,你们来的时候有很多的烦恼,听完课之后很开心,这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子,如果你们来上课的人打瞌睡,睡完了之后感觉很昏沉,这个也进入了你的八识田中,进入了你的心中,当你感觉昏沉沉的,什么都搞不清楚的时候,你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心,很受用,你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难,那你就一直把这种情绪带回了家,实际上就是留在了你的心中,没有散去,只不过在你心中不知能停留多久,就像一瓶香水一样,名牌香水点几滴香味就会很浓,香味留得也长久,而杂牌香水喷上去一大片,还没有出门味道就没有了。 

你们今天听师父讲课能不能进入心里去,那是最重要的,人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了?如果你的心能够接受这些经文经典,辅导你的人生,你的心就开放出来了。什么叫心开放?开心开心就是把你的心打开,紧锁双眉,烦恼缠绕着你的身边,你会开心吗?你这个心已经关着了,打不开了,就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症?就是因为从小受家庭的影响,父母不开心,天天吵架,你说孩子能不忧郁吗?等到大一点了,原来把我生出来的父母都这样,我觉得这个世界没有什么希望了,所以就形成了两个极端,一种是破碗破摔,还有一种就是忧郁症。要记住不是说这个事情的存在能改变你,是要你怎么样来改变你的观念,改变你的思维,怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后,改变了你的意念,这个时候你就是往菩萨的这个方向再走,因为你感受到了佛菩萨在救你之后,你的心开了,你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子,许多科学家,研究生他们一直在钻研,可以一年365天都在钻研一个课题,钻不出来,等到有一天,哎呀,明白了,我终于成功了,他这种喜悦你们能感受到吗?他到了这个境界,他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了,他才会开心呀。如果你没有学佛,你怎么会开心呢?你不能达到菩萨的这个境界,你觉得你帮助人家,你是付出,而你不觉得,你帮助人家是在得到呀。


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– 摘录卢台长讲述于观音堂

今天跟大家讲,每一个修行的法门都会关注一个“定”。不管谁学什么法门,实际上定是非常重要的,心中有定,定中不乱。一个人如果心中没有定,他定不下来,他一定会乱,心会乱,行会乱,所以,真正有智慧的人,要修成心中有定,定中不乱。不管碰到什么事情,都不要乱。偏心不侵啊,因为当一个人心定得下来的时候,他思维中的一些不正想法和意念就不会侵入他的心灵当中,他的心就会更加地稳定。修心就是修的一个定,人的心定得下来,才能稳得住,才能修得好佛。只有定,才能修好心,你的心如果一乱,你就不是在修行的行列中。实际上,佛法讲的心定,就是禅定。

师父跟大家讲,人生就是一种旅行,它没有起点,也没有终点。从开始到人间、到结束,它没有起点,因为人走了,接下去新的投胎起点又开始,新的起点开始,又接近终点。人生是没有终点的,只有假设的生与死,没有生出来就是起点,死就是假设的终点。人类就是在地球上的过路客,人生之苦实际上就是他们过去生中的果报现前,今生之乐也是前世的果报,今生之苦也是前世的业报,所以,修行学佛人不应该违道地旅行下去。也就是说,我们到了这个旅游点,我们到了这个人间,我们不能违背这个道,这个道就是佛道。我们不能离开佛道,不能离开良心违心地“旅行”下去、生活下去。

苦和乐都是由因缘而定、而生。苦和乐都是由因缘而定出来的,也是由因缘而生出来的。这种苦和乐是一种感觉和一种感受,这种感觉和感受都是暂时的,都是不长久的,因为这些苦是由于你种的因而产生,又由于你自己随着缘而定。所以,我们说,随善缘做善事,我们得到善果和善报。如果我们天天去随恶缘,那么你的因缘就会随着苦难而生。人间的因缘均是无常,胜败和毁誉我们不必太执着,所以要随因结缘。什么意思呢?今天我得到了这个因,那么我就好好地把这个因种下去,往善处去种因。我今天得到了这个善因,我就要随缘地去做,不要违愿、违缘,不要违背自己的良心和意愿去做事情。随缘用心,随因结缘,就是合乎自然之心。什么意思呢?比方说,马上要过年了,新年又到了,很多人拼命地想把自己的年龄拉住,留住青春,那叫“螳臂当车不自量”。实际上,我们应该拉住自己的心和性,不要让自己的心和性无谓地去追求那些本来是世事无常的因缘。

我们要懂得,合乎自然之心,就是我们做什么、学什么都是非常自然的,人生在世,万事万物均是皆空,我们学佛人无所求,就是正修、正行。我们天天说无所求,我们都不知道“无所求”这三个字是多么的重要。如果一个人无所求了,他就是正信,他就是正行啊。如果你们今天还在求着什么,那你就不正。如果你今天还有很多的欲望,那你就不是正修。如果想明心见性,就是让自己心里非常地明白,经常看到自己的本性,首先就要在人间先学会不怨恨,而事实上我们天天在怨恨当中度过,所以不要怨恨,要惜福,要随缘啊。要无所求,这样你就会有正念在心中常驻。有正念不容易啊,很多人经常问师父:我学的佛、学的法是正是邪,我自己不知道啊?他说他正,你说你正,那么你自己只要想一想,我是不是一个惜福的人,不怨恨别人的人,随缘的人,这样的人就是学得比较正。

我们在人间的这次旅行当中,内在的根灵就会滋长。什么叫根灵?根是指学佛的根,本性的根,佛根。灵是什么?根就是学佛的基础,如果有灵气在上面,它就会动了。就是说,这个人只要慈悲心一起,触到他的根处了,接下来,他就会越来越慈悲,这就是他的灵动性开始了,叫根灵,所以,本觉的自性就会看见。就是说,你本来拥有的、觉悟的、自己的善良的本性和佛性就会慢慢地开始明白。本觉的自性,就是每个人都有的自己本来的觉悟的根性。就像这个人劝他劝不醒,但是换一个人为什么一劝他就劝醒了呢?因为他本性的觉悟还是在心中。



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男听众:同修发心发愿一辈子要好好地清修,让自己像菩萨一样身心干净,也深深忏悔以前的邪淫。可是为什么做错的事情过段时间又浮在脑海中,而自己并没有想再去邪淫的念头?每当这个时候会加强念礼佛大忏悔文忏悔之前所做的错事,还有求菩萨去除种种邪思邪念的妄想,让自己恢复干净,然后慢慢就没有了这些念头。请师父慈悲开示,为什么会有这样的反复,是修行修心上的退步还是戒律没有守好呢?

台长答:这个事情告诉你,因为你是人,是人就得受人间的苦报;因为你是人,你的肉欲、肉身还在轮回当中。什么叫轮回?做过的事情又来了叫轮回。我们坐火车今天这个地方去过了,明天要再来一次;今天上班上过了,一天下来累得不得了,明天早上又开始累了。不叫轮回吗?那么肉身也是这样,过去做过邪淫,现在说“哎呀,我不想做了”,那么克制一段时间之后为什么又会做呢?因为轮回呀。他的肉身在不断的运作当中,也就说在人体内分泌的运作当中,因为你是人,你就会产生一种欲望,而这种欲望就会不停地在你身上。也就是说不停地有洪水来,你就不停地去努力怎么样来避开死亡,道理是一样的。所以只要你是做人,你就必须一直这么来顶住自己这些欲望,一直顶到你死,那么你成功了,你就上去了,那以后就没有这种欲望了。你只要有这种欲望就说明你还没有修成。不是退步也不是戒律没守好,就说它会自然来的,就像一个人一样,很多人说“我很苦”,他为什么还要继续苦?很简单,他脱离不了呀,他是在人间呀。很多人说,“我不生孩子了,生孩子的时候这么痛”,那为什么过两年又生了?因为人是好了伤疤忘了痛,实际上就是在轮回之中。



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你们想想看,师父每天多少事情,天上人间地府的事情天天变化,师父都要关心,不要以为你们几个徒弟老实一点,师父就没有事情。大家要懂啊,一生到底忙些什么?一个人的命是归于谁的,怎么来的?又要到哪里去?如果一辈子就这么稀里糊涂的走了,到死还不知道自己是靠谁才能这么活着的。然而不好好修就这么走人了,还以为自己的前途美好无限呢。脑子看问题要看的清楚点,赶紧学佛,不要再稀里糊涂过日子了。

今天给大家讲:向内修。修心要向内修,向内修是什么意思呢?就是要调整自己的闻法动机和发心,闻法动机是什么,就像你们现在很多人来拜佛有的是为了自己身体好、长寿一点,有的是家里碰到困难,然而当你学佛动机不好的话,那菩萨是不会救的,因为和菩萨没有感应。所以要好好的修自己的心,如果为了某种目的来修心,这就叫动机不纯,菩萨也救不了的,因为本身他在求佛时就有孽障在身上了。但是有的人学佛就没有动机,没有什么事情要求的,只是很想要学佛,听人家介绍就很喜欢,这些人是与佛有缘,但是大部分人都是因为吃了苦,家里有灾难了才开始找到这个法门的。所以学佛首先要调整自己闻法的动机和发心,也就是拜佛的发心和动机。如果你不知道发心而只知道表面上的闻法,实际上如同修法的影子一样,也就是在拜佛的时候不是你本人,是一个影子在拜。当一个人自己心里不纯洁,就算跪下来磕头,那也只是你的影子而不是自身本性中真正的实体。所以称之为“相似佛法”,意思就是你好像在学佛法,好像在闻佛法,你好像在念经,又好像在拜佛,实际上你并没有往心里面修,你没有用真心,这就是“相似佛法”,很相像,但并不是它。比方说:一个人走过来了,他还误以为是他的朋友,实际上并不是的,这就叫相似,就是因为他不是真的。你们学佛学法如果不是真的,那就是假的,没有什么道理可以讲的;你没有真心学佛就是假的,假的反面就是真的,所以动机一定要清静纯洁:我今天很干净,我就要好好地拜观世音菩萨。一定要重视学佛学法,就是说要很认真很严肃的重视这件事情,学佛就是学菩萨,学法就是学佛法。佛和法是两个概念,学菩萨学的是大慈大悲救度众生;学佛法,就一定要克制贪瞋痴慢疑,要去十善道而不要去十恶道,这些都是佛法。要重视学佛学法,不能把它当成一般的知识和资讯来吸收,而是要往里面修,深刻地去理解,明白了吗?

要听闻佛法,就是当你听到、看到、接触到佛法的时候,你的心态不能清傲,师父给你们讲课,“哦,我听过了”,“哦,我学过了”,这就叫“清傲”。虽然听过了,你听得懂吗?讲过了,你能理解吗?佛法是哲学,却比哲学更深奥,所以每次听每次都会有不同的感受,它是让人在每个特定的环境,去不同的理解佛法。举个简单的例子:有钱时候的“贪”和没钱时候的“贪”,这就是两个不同的概念。我因为没钱非要得到钱,那叫“贪”;那么我已经很有钱了,我继续要“贪”那也是贪,有了钱的贪就更厉害了,对不对呀?所以每段佛法,每句话在理解时都是不一样的,所以我需要你们好好的理解师父每次跟你们讲佛讲法的道理。要往深层里去想佛法。如果实在不能与佛法相应的,就要要以清净心,用善良的心来克制自己的恶念。那什么叫“实在与佛法不相应”呢?就是你实在做的那些事情,不如理如法时就要用自己很安静的心、明白的心,实际上就是用自己善良清净的心去除不清净心,不清静心是指“贪心,恶意,恶念”;那不善不恶的念头是什么?就是无意念。我做某件事情不恶也不善,也就是说,我没有想法,这本身也是一种清净心;我不去贪,也没觉得一定要把别人的东西占为己有,没有这种想法,就是不恶不善,就叫“无意念”。要深入的学习佛法是指“结合自己的实践,结合自己的生活体验来学习佛法”,那样学出来的感受会不一样,比如今天师父看了图腾告诉你,身体要当心,你的腰要当心。当你腰还没有痛的时候,你就不会注意自己的腰也不会太当心的,一旦等到你腰痛的时候,那个时候师父再给你说:“我早就跟你说腰要痛的”,你说:“对呀”,可是你已经痛成这个样,你说感觉是一样的吗?这就叫“深入了”。所以说当你没有困难的时候求菩萨,和有困难的时候再求菩萨,感觉能一样吗?
所以要“智慧如海”,一个人的聪明智慧要像海一样深和大,人有的时候做事情总是说:“哎呀,这个事情我怎么没有想到呢?”“哎呀,我早就应该想到了”,这就说明你这个人的智慧不长进,而没有生出智慧。就像现在有人说“我怎么不早点学师父的法门呢?”,很多人到死都不知道,有的人到死了才知道,那就晚了。

我们平时讲话,在种“因”的时候,还是会不当心,如果你们的“因”没有种好,那你们的“果”就一定不好,你们永远不要以为自己看不到菩萨、上帝就可以欺骗自己,所以讲话一定要实事求是,做事一定要实事求是,那菩萨就一定会显灵,可是人往往最傻的就是,总以为自己很聪明,这里在求菩萨,那里却跟菩萨说谎,那就真是傻到底了!师父为什么求的灵呢,因为师父跟观世音菩萨只讲真话 ,不讲假话。所以可千万不要自以为是的认为神佛都能随便骗骗的。

在菩提道上要消除违缘和自心的魔障,就是说在学习做菩萨的路上,要消除我们硬跟“缘”去拧,明明这件事情做不到,我硬要去做到,就叫“违缘”。所以要等有这个缘分的时候再去做,没有这个缘分而拼命的去违背这个缘分,那你就一定会倒霉!比方说:我心里很不喜欢这个人,可你一定要叫我违反这个“缘”去喜欢他,你一定很难过;明明你和他的恶缘很深,最近还不能化解掉,可你一定要把它化掉,那最后的结局是更糟糕;你今天没有钱,但还是拼命的去用,那最后一定是没钱用,这就叫“违缘”,它带给你的是自心的魔障。因为你跟“缘”硬顶着干,心里就会产生“魔障”。大家听得懂吗?做不到的事情硬要去做,那不就是魔障来了吗?师父告诉你们,一本《大藏经》就在我们生活中,每一天很多人在博客上都在写、都在述说自己的经历,台长讲的是人间真实发生的事情,台长讲得都是真话,所以才有这么多人相信了,那些自私自利,只为自己想,不为别人想的人,到最后自己倒霉啊!所以在菩提道上要消除违缘和自心的魔障,是要立誓去改才行啊,听得懂吗?

找出生死、证菩提的道,也就是说,我们活在这个世界上,一定要找出生和死到底是怎么回事,是怎样一条道?其实生死就是很简单的:自然规律,有生就有死,有生就有灭,对不对?你生出来的那一天到懂事之后,你就应该珍惜生活中的每一分钟,难道孩子不睡棺材吗?很多孩子年轻的时候就死了,那是没有珍惜呀,我们已经虚度了太多的年华,你们想想,活到了今天,浪费了多少青春,多少生命。现在让你们带着一身病痛奔向坟墓,越走越近,而这些都是事实,不可逆转的。当你不了解生,又怎么会知道死呢?当你看到人家死了,就一定会想到生。师父给你们讲的都是真话,就如同现在我们的生活一样,如果我们不懂得积功德的话,那我们就没有功德。很简单的道理,一个不愿意做好事的人,你说他是好人还是坏人?“好”与“坏”就像个天平秤一样,一会儿高一会儿低,所以我们必须要做好人不能做坏人,那样半夜敲门才不会心惊,才睡的踏实。师父不管有什么事情发生,都会坦然处之,因为师父的心中坚信有一个佛菩萨,有一个观世音菩萨在师父身上,师父也知道这个宇宙是绝对有主宰的,所以绝对不会让好人真正受苦,即使受苦也只是一段时间,就如同孽障来的时候,你可以排除它,但并不是说永久的让他受苦。举个简单例子,在二次大战时,多少人受苦。大家都认为没有真理在世界上。如果后面没有菩萨开眼,没有正的事物来压倒邪的事物,我们想想看,二战能结束吗?说不定法西斯还霸占全球呢。所以人间正道是沧桑,真的不容易啊。




转载自:卢台长博客
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女听众:西方极乐世界和四圣道有什么区别吗?
台长答:西方极乐世界实际上也是在四圣道这个级别里面的,因为西方极乐世界也是一个天,这个天是什么呢?就相当于它也分成很多层次的。举个简单例子,西方极乐世界有下等下品、下等中品……实际上这种品位就是说你境界已经进入了,比方说在声闻道、缘觉道、菩萨道和佛道这四道里边。也就是说你如果同样可以在这个西方极乐世界里边,你可以拥有菩萨的智慧,也可以拥有佛的境界。比方说我们大家都生活在这个地球上,为什么有的人整天是做坏事啊?那为什么我们整天在做好事、在帮助别人啊?明白了吗?(嗯。那四圣道呢?)四圣道就是声闻道、缘觉道……那么这个就是自修成才,就是自己靠着自己的菩萨,罗汉——阿罗汉菩萨……听得懂吗?(那一般您建议我们修心灵法门的人,以后是上西方极乐世界好还是四圣道好?)四圣道和西方极乐世界都要上,西方极乐世界比较容易一点,因为走的时候如果你能上去的话是比较容易一步登天,这就叫“一步登天”,但是上不去的话那你就可能在六道里面轮回,明白了吗?(一般上到西方极乐世界,如果再继续修还能再上去,像比如说四圣道?)不是。如果在西方极乐世界的话,你再往上就是上等中品啊、上等上品啊(那就去不到四圣道吗?)四圣道实际上是个级别。举个简单例子啦,比方说你现在在新加坡生活和在马来西亚生活,都是一样的,那么你在新加坡做一个富人和在马来西亚做一个富人,不是一样的概念吗?(对对,明白)你用不着非要到马来西亚做富人啊,你也可以在新加坡做富人嘛。如果你在马来西亚做个穷人,你在新加坡也做个穷人,那有什么区别啊?(明白。那我意思是说在西方极乐世界的菩萨们能够到四圣道里吗?)可以,他们都可以跑的。最大的问题就是,西方极乐世界的菩萨如果想再上去的话,他们很多靠着一个最大的方法就是要乘愿再来、下来救人。所以下来救人有可能就回不上去了,这是你自己的愿力所为,所以就很麻烦。所以做菩萨之后下来救人,愿力可以许,但是回得去、回不去,那是另外一个概念了。所以到了人间,受到的是考验。明白吗?(对,人间种种考验)太多考验了!



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卢台长白话佛法(广播讲座)《四十九》 让人间有更多阳光



大家知道,我们人有时候有很多的昏沉,大家知道什么叫昏沉吗?昏沉就是人昏昏沉沉的,就是今天不知道想干什么,明天也不知道想干什么,很多事情自己举棋不定,心有时候也搞不清楚到底会怎么样,在人间应该做些什么事情,好像就是稀里糊涂地过日子,胡思乱想。有时候,精神困乏,老觉得自己很疲倦,就是在我们东方电台做功德值班的那些佛友,他们有时候时间坐得长了,念经都会睡着。因为人的身心没有舒畅,所以他很容易睡着。举个简单例子,当一个人精神很振作的时候,他对某一件事情特别感兴趣的时候,他的精神非常集中,他就不容易睡觉。而对某一件事情,他觉得很被动,他觉得我做的这个事情,就像做一天和尚、撞一天钟一样,他没有一种新鲜感,他没有一种我要为众生去做出更大的贡献的想法,就算坐在那里,脑子里也是稀里糊涂的,一个人过于疲倦,过于昏沉,又没有一个思维能够指导他的境界,所以,在那里接接电话,一会儿念念经,一会儿就稀里糊涂地睡着了。那么,大家想一想,这是何种境界呢?这个就叫昏沉境界,也就是说你已经进入昏昏沉沉的境界。

    大家知道,我们在家里就会经常这样。坐得久了,自己不觉得坐得久了,念经久了,自己不觉得念经久了,那么心神就会跑散,所以,我们要知道自己在做什么,这个人在思维上才不会形成混乱。比方说,你正在烧饭的时候,因为你思想很集中,你知道水烧开后,水可能会满出,或者,你会觉得这个饭可能会烧焦,你的思想集中,你就不会睡觉。而有些事情,比如烧汤了,觉得要烧半小时,或者一个小时,那么人的思想就不往上去了,那个时候往边上一坐,去干其它事情了,把烧汤那个事情就忘得一干二净,连汤烧干了他都不知道。 所以,我们学佛念经,也应该懂得我们要用心啊。你今天在这里做功德,你不要以为,我不是上班,因为我要用心回答人家问题,我要用心在念经,我今天在观音堂,我就要正念,因为菩萨就在我们边上,我们要懂得怎么样来转变,你如果坐在这儿就是为了让自己的心态平衡一点,为了觉得,我是在做功德了,我是在这儿接接电话了,我是在这儿念经了,实际上,你非但境界错乱,你的神魂也是错乱,你稀里糊涂地念经,你稀里糊涂地做功德,最后你得不到很正的念头,你就会丢失功德,最后还是一个做善事的感觉。所以,台长希望大家一定要明白,我们今天所做的一切,菩萨都在看着,我们所做的一切,也是我们用心在做着。

    学佛学法要用心,不用心的话,什么事情都做不好,用了心,什么事情都能够解决。很多人不好好用心读书,结果考不上好学校;很多人不好好开车,不用心开车,最后撞车;很多人连吃饭都不用心吃,不好好吃饭,肠胃就坏了;很多人不好好用心来缕缕自己的思绪,跟他说什么话,讲出来都是稀里糊涂的。这就是不用心的效果,这就是心中空空洞洞,而没有一种境界,没有一种自己去追求的理念、佛理。这样的话,你只会得到一种利益之心。同样你稀里糊涂的,你一想到利益,你就会不稀里糊涂了,这样很容易会含上魔胎。大家知道什么叫魔胎吗?也就是说着魔。当一个人不好好念经,做什么都是心不定的时候,而且觉得赚钱很累,上班很累,做什么事情都很累,这个时候他的心空空洞洞的,突然之间有个人告诉他说,“哎,你知道吗,你如果投资一点什么,你中奖了……”那个时候,魔胎就会到他身上,因为他平时就是空空洞洞的,他平时都不知道佛法、佛理,他平时就只知道好吃懒做,所以,一旦有魔上身的时候,人家告诉他,你中奖了,他真的会相信,他会被人家骗的。这就是为什么平时要多念经啊,要用心来念经啊,可以抵挡魔胎。

    听众朋友们,我们举手投足都能做佛,因为佛菩萨于无量劫以前,就是观知;因为佛菩萨在给人的感觉和印象,一举手,一投足,都是菩萨的。也就是说,我们学佛的人,自己做任何事情,要看一看,你像不像菩萨,你走路像不像菩萨,你举手,你的表情,像不像菩萨,因为所有的众生都在观知,就是都在看着你呢。你说,你跟着台长一起学佛学法,但是做出来的动作样子呢,又不像佛菩萨。这里刚刚说,我跟台长好好地在念经,一转眼又开始骂人了,你说说看,这是佛吗?所以,我们要种善根啊,我们学佛就要变成佛,我们学菩萨,我们就要成为菩萨。菩萨会不会做这件事情?菩萨会不会说这句话?菩萨会不会去想这件事情呢?这就叫举手投足都应成佛啊。而对佛菩萨多好,众生就得多少。你学菩萨越多,你所接触的众生就越多。你学佛菩萨越少,你的人缘,按照现代说法,就越少。想想看,菩萨是普度众生的,他以众生为上,而我们很多人,以自己的家庭为上,不愿意跟人家接触,不愿意多去帮助人家,试问一下,这样的人又能得到多少人缘,又能够得到多少人的帮助呢?

大家要明白,菩萨的一举一动,你如果成为像菩萨的样子了,实际上你就会得到很多众生对你的爱戴。台长如果不是这么多年一直跟大家弘扬佛法、救度众生,想想看,能够有这么多的众生跟着台长学佛修心吗?为什么菩萨少,而众生为什么滔滔皆是啊?因为在无量劫以前的众生,他们不知道学佛啊,他们不知道学菩萨啊。所以,他们到了今世,还是众生啊。而一个能够学菩萨的人,他可能来世就是佛菩萨。所以,当众生能够真正地从心里开始学佛后,他经过的无量劫之后,他慢慢地就知道,菩萨是何等的不容易。就像我们现在很多人维持着感情,如果你不懂得珍惜这些感情,很快就没有了。而当你能够忍辱,能够精进,能够懂得化解,你得到的就是你所拥有的。

    听众朋友们,大家知道,佛菩萨少,众生多啊。所以叫佛菩萨多,众生少,佛菩萨少,众生多,大家能明白这句话的意思吗?如果大家都学菩萨、学佛了,众生就会少了。如果大家都不学菩萨、不学佛,那么众生就多了。大家想一想,是众生多好,还是众生少好?同样,大家想一想,是佛菩萨多好,还是佛菩萨少好呢?因为众生在受苦,如果大家都是佛菩萨的话,这个世界将是无比的美好啊。因为菩萨不会吵架,因为菩萨不会做坏事,因为菩萨整天帮助人家。如果我们活在一个佛国里面,都是菩萨和佛,我们还有什么可以担忧的呢?我们有什么可以悲伤和烦恼的呢?就像我们如果到了一个自家人住在一起的大楼里面,如果大家都是相互帮助,都是非常善良的,那你会有什么烦恼呢?你一有烦恼,大家都帮助你,然而,现在就是自家人都帮助不了你啊,因为每个人的心都有罣碍,因为每个人都是只想着自己,没有想到人家啊。所以,这就是现在当今世界的众生多、菩萨少啊。因为菩萨都有愿力,因为菩萨都知道怎么样来救度众生。

    台长经常说,我讲的白话佛法,每一个人都能自己对症下药,每一个人都以为台长在说他,实际上,仁者见仁,智者见智。大家要明白,每一个人都有缺点,每一个人都有麻烦,我们是人, 很多的劣根性都是一样的,所以我们不要叹菩萨太少,实际上,是因为我们没有去变成菩萨。就像我们现在看见当今世界一样,马路上公用电话的电话线都被剪掉了,听筒也被拿掉了,很多公共场所被人糟蹋得一无是处,这是看着众生在犯罪,这就是因为菩萨太少。菩萨太少,是因为众生没有去做菩萨。公共场所坏人太多,那是因为坏人没有去学好人啊。如果大家都做好人,都学菩萨,这个世界也是充满着阳光的,因为每个人都看到了乌云,以为乌云就是从天上来的,有的人就以为乌云就是阳光,实际上,他们看到的不是真正的太阳,而是看到的乌云遮住了阳光。所以,他就以为这个天就是这么昏暗的,等到有一天,乌云散过之后,他看见了太阳,他才知道,原来这个世界是这么的美好。就像我们众生一样,没有看见菩萨的时候,以为人都是这个样子的,每个人都是这么自私,每个人都是这么贪心,每个人都在做坏事,等到哪一天,当他看到菩萨的时候,他才觉得,哦,这个世界上居然还有好人啊,居然还有帮助人家的人啊,居然还有无私奉献的人。这就是他看见了阳光。台长希望我们学佛之人,每一个人都能够看到阳光,而不要以为乌云就是阳光。

    我们每一个人不要以为看到人间人的生活百态,就以为人就是这么的丑陋,难怪有人会写书, 说丑陋的某某人。实际上讲的就是他看到的片面的地方,他看到了乌云,他没有看到人真正的本性是这么的善良。台长今天说白话佛法就是要把人们善良的心激活,来激活我们上进的心,没有嫉妒的心,没有烦恼的心,让我们能够达到一个更高的境界的心。就是要让众生看到阳光,而不要看到乌云。有了阳光,我们才会觉得大地这么的美好;有了阳光,我们才能感到阳光滋润着世界上的大地万物。而当你看到阴沉沉的乌云遮住阳光的时候,你的脸也是阴沉的,连你家里洗好的衣服都不能晒出去,这就是你感觉不到阳光。所以,希望大家看到阳光,抛弃乌云,看到前途,抛弃烦恼,我们每一天都是向着阳光在走近,而不是迎接着乌云。



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——2014年4月10日卢台长白话佛法广播讲座


听众朋友们,大家都知道,做人不容易,学佛更难。做人实际上本身就是学佛的一部分,当一个人想把人做好,这个人必须学佛学得好,因为人成即佛成。做人,首先,言行举止就要像佛。所以大家要经常反思:我今天做了许多事情,我是在修佛还是在做人?我们做人吃苦是为了什么?吃了一点苦,能不能让自己的思维有所改变?有的人吃了苦之后就懂得珍惜,而有的人吃了一点苦之后就越来越憎恨这个社会,或者憎恨别人。这就是两种不同的观念给自己造成两种不同的心态。所以,大家要懂得,我们在任何艰难困苦的时候要能够转环境但心不转。

有一个小女孩很可爱,她看见师父在吃饭,她说:“我看见台长在天上很幸福,开心的不得了,到人间来吃苦。”她连看见台长吃饭都觉得台长很可怜,她说人活在这个世界上,实际上就是一种需求,就是一种需要。如果一个人当他的需要得不到满足,他就会觉得很痛苦。

人要懂得,在自身修学佛法中,要有缘分,要越修越明白,我今天受的苦到底是为了什么——我今天学佛是因为我有缘分;我今天到了这个人间,也是有缘而来;今天我在人间受苦受难,也是一种缘分。保持善缘把恶缘慢慢地随掉,就叫随缘。

当一个人不能让自己的思维随着自己的行为而转变,那么这个人的思维是僵硬的。如果一个人的思维随着他在人间遇到很多艰难挫折之后而随缘了,他觉得这是人间给我的一种锻炼,在人间我吃到那么多的苦,让我懂得什么样的事情为好,什么样的事情为不好,这样的转变,你就会慢慢地懂得我们在人间是多么的不容易。所以要看破世界上一切的世间万物,都是短暂的因缘。什么叫短暂的因缘?就是假的,很短的。我们的缘分是今天有、明天没有,你今天还活着,说不定过几天你就走了。

我们在人间因为不明白、不知道,才会执著,才会记住我们的痛苦。我们没有智慧,我们才没有定力。我们不懂什么是解脱,我们就根本得不到快乐。当一个人在一件事情上,执著地不停地去追、去求,这个时候,他是沉浸在痛苦之中的。他只有把自己的心弄干净了,自己的意搞明白,也就是自净其意,做到自己每一个念头都很干净,“我今天做的事情是很干净的”,“我今天的意念不能有一丁点儿的垃圾”,“我今天要有智慧”,这样你才会懂得因缘、六根和六尘的关系。心好好的随缘,就是心有缘;六根要清净,你就会堵住你的六尘,不会被污染。

真正的学佛之人要懂得有为无为在人间都是暂时的。学习有为、学习无为,本身都是一种学佛的境界和人的根器。不要认为在这个世界上你很有作为,也不要认为你很没有作为,实际上不管你是有所作为还是无所作为,你都不应该把自己看得很高,也不要把自己看得很低。因为这是在学佛度人,在度众,这样你才会见到你的本性。因为人生的一切都是暂时的,它没有永久的,所以,根本不存在有为和无为。你就算有为一辈子,过世之后也成为无为;而且你的有为,是自私的有为,还是为了众生的有为,这一切都是一个未知数。

希望大家要懂得,学佛人要善良,要懂得自性无乱,就是没有是非,自己的心不要乱,你就不会有是非。当事情一发生,别人还没有说什么,你自己先着急了,自性有乱,自性一有乱,你就无所适从了,那就叫心乱意杂。所以佛法经常跟我们讲要观照自己,常常看看自己像不像一个学佛人,像不像一个弘法之人。

台长教你们常离法相,就是常常离开法相。法就是人间所有的事情,这个世界叫法界。相是什么呢?是着相。你今天看见这个人有钱,你就跑过去奉承他,就叫着相。如果这个人今天没有钱,你会怎么做呢?你看见这个人是穷人,就不理他;你看见这个人过去曾经犯过罪、犯过错,你就不理他,实际上,你就着相了。很多人,老公在外面有一点花心,找了个女人,把老公求回来之后,老婆就着相了,一直怀恨在心。你想想看,你把他求回来干什么?你把他求回来之后整天地恨他,整天忘却不了他所做的那些事情,坏事好事都一样,你是不是着相了?所以要常离法相,要忘记别人的缺点和错误,给别人一个空间,让别人有一个改邪归正的余地。我们学佛人要离开执著的相,多想人家好的,少想人家错的,就是常离法相。听众朋友们,希望大家常离自己的执著相,那么你就会永远觉得你能控制自己的心。

不管自己的心再怎么变化,要好好地自修顿悟。希望大家在人间不在乎名利,要在乎自己的本性。我们的心要无滞无碍啊!就是你的心没有人可以把你阻止掉,没有人可以挡住你。只要你好好修心,你是正的,你想做什么就能做什么,这叫无碍心。为什么《大悲咒》叫《千手千眼无碍大悲心陀罗尼》呢?观世音菩萨慈悲的心是无碍的,是没有一点点障碍的。你们的心有没有障碍啊?你们有障碍,怎么能够跟菩萨的心放在一起呢?所以,我们从今天开始,就要好好地做人、好好地做事;从今天开始,只讲别人的好话,不讲别人的坏话;从今天开始,我们要无滞无碍,才会干净啊!我们心没有想别人不好,我的心就是干净的;我今天的心没有想别人的缺点,我的心中就没有缺点;我常想着别人的缺点,我的心一定会被污染。试想一下,如果你的心是一个房间,天天把那些不好的东西堆在房间里,时间长了,它会发霉发臭的,所以希望你们学佛人用智慧来决定每一件事情,你就会破除障碍!



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– 摘录卢军宏台长讲述于东方台观音堂


大家要记住在弘扬佛法时,要把自己看成真的佛子,这是一种对佛法的信念。如果在弘扬佛法时,不把自己看成是佛子的话,你是无法弘扬佛法的,是做不好的。从心里做到了佛的弟子之后,还要应证佛法,什么是应证?应证就是说我来相信,我来感受,我来实践,这就叫应证。应证佛法是很重要的,当你应证了佛法之后,就会产生空性,开悟。开悟之后就是见性,见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉。就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他,去讲他不好,没有办法去想出任何的理由,去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上,无上的意思就是没有了,到顶了,也就是我们说的绝妙。妙,可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下应证了妙法,悟出了道理,这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时,会有这个觉悟,尤如你在现实生活中,突然明白了一种道理一样。正等正觉是菩萨,无上正等正觉是佛。

    今天给大家简单的讲修学佛法的基本程序。

    第一,是开悟,要明白道理,要悟出道理,开始修行,修到明心之后叫启修。第二,明心见性,修到见到了自己的佛性,就是明心见性。这些是修学佛法的基本程序。

    师父现在讲授你们有关修行的基本程序,这个程序是你走向一个成功的,学佛道路的程序。
    第一,资粮道,就是你要有足够的资粮,资是资本,资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德,你必须要有这个积累,积蓄,才可以做很多事情。这个积累和积蓄,也就是你的本性,你的良心。如果一个人在前世没有好好的修,这辈子投了一个山里放牛的,这个人今世就会失去修行的机会,他就很难遇到台长的法门,很难遇到佛菩萨,就不会懂得如何好好的修心,修行,这叫资粮道。道就是这条修心,修行之道。

    第二,加行道,什么叫加行?这个加行并不是说给你加上去的,而是你所做的一切行为。你在有资粮的这个前提之下,开始修行,加上你现在所有善举修为,你开始进步了,向前进了,也就是有了一定的资粮做基础,才可以启动你修行的运作。

    第三,见道,在你慢慢学佛的当中,看到了真实的东西。如看见了观世音菩萨,看见了你现在修行之后所得到的一切,你所有的感言,你心里明白了道理,看到了观世音菩萨对你的慈悲。这叫见道。
    第四,开悟道,开悟道是当你看到之后,你才会明白,悟性必须要建立在见闻之上,如果你眼睛没有看到,你是不会明白的。开悟是经过见道之后,悟出了道理,知道这是真理,这是真的道,无论如何我都要坚持修行,能够坚持修行的人是已经开悟了。

    第五,证道,证道是很重要的,证道就是印证了这个道,也就是说当你开悟之后,开始修道,明白了,证实了这个道,是绝对正确的,是我唯一可以走的路,只要坚持走下去,就一定能成功。就像你们现在,一样证明了这条道,是我应该学习的道,是菩萨的道,是最适合我的道,才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。

    开悟就是把你的六根眼,耳,鼻,舌,身,意,转成佛性。就是往你的佛性里转,佛法讲叫都摄六根。比如,当鼻子闻到不好的东西时,要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时,要用佛性去看,去看佛法,去看观世音菩萨的像等。当耳朵听到不好的声音时,提醒自己不要听,去听佛音等等,就是拼命的往你的性里想,即往本性里想。

    “开悟了之后会不会轮回?” ,“会轮回”。“为什么?”“ 因为当你开悟了,只不过是明白了这些道理,但还没有行,当然会轮回了”。你的六根,眼,耳,鼻,舌,身,意过去所造的业,难道不让你去轮回吗?你虽然明白道理了,但是你没有去改过,还没有去修正你的行为,只要做了恶事一定是要轮回的,不要以为自己明白了,开悟了,就行了,还是要到六道轮回的,因为你只是开悟,而不是真正的证悟。你的眼,耳,鼻,舌,身,意 在你的心里,在你的身上,所造的业障,就是一个活生生的你,而你还是存在这个宇宙空间里,虽然你开悟了,明白了很多道理,不应该造十恶业,但是你已经造业了,这些业障就会围绕着你,因果随着你只要有你人在,你就必须六道轮回。不想堕入六道轮回就多念经,多做功德,把自己身上的业障全部消除,把自身的贪嗔痴全部清除,要学会什么事情都随缘。



转载自:卢台长博客
**目前,全世界超过七百万的人正在修持澳洲东方华语电台卢军宏台长所教导的观世音菩萨的心灵法门(诵经、放生及许愿),以求病愈及生活美好。其法门中提到的小房子是指一套经文的组合(包括27遍大悲咒,49遍心经,84遍往生咒,87遍七佛灭罪真言)。
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